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老子无为思想的原文是什么？
老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。
”老子”无为之真谛有哪些范例
无为」是大道之性能，自然之功用，顺物之性，附物之情，因任自然，依从着事物固有的规律辅之以自然。而不是强作妄为之意，这和背理徇私，侥幸造次故意作孽，节外生枝，妄生事端的随心所欲，任意所为截然不同。
「无为」并不是一无所为或者无所作为，更不是消极的，厌世的，不主张发挥人的主观主动性，而是大有为，大有所成就，无法所比之大为。
老子圣人在五千文中将此「无为」而有大为这一思维，在文中演绎很透彻。例如：
＜第二章＞：「是以圣人处无为之事，行不言之教。」
＜第三章＞：「为无为，则无不治。」
＜第十章＞：「爱国治民，能无为乎？」
＜第二十四章＞；「自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。」＜第二十九章＞；「天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。」
＜第三十七章＞：「道常无为而无不为，」
＜第四十三章＞：「吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益。天下希及之。」
＜第四十八章＞：「损之又损，以至于无为，无为而无不为。」
＜第五十七章＞：「我无为而民自化，」
＜第六十三章＞：「为无为。」
＜第六十四章＞：「是以圣人无为故无败。」
＜第八十一章＞；「圣人不积，既以为人愈有，既以与人己愈多，天之道利而不害，圣人之道为而不争」。
「无为」是老子人生观中与「自然」之理念是相辅相成，相提并论的智慧。无为在【道德经】一书中，出现次数比之「自然」多许多，」可见其对「无为」有其重要理念由此可见。
老子圣人之「无为」理念，自古以来被世俗之人，将其以「不要有作为」、「不肯作为」、「没有行动」等消极的，无关怀之心的批判。根据我们的了解，五千文所论述之「无为」，不是理论，而是以去除「有为」，而这去除之内涵就是「无心而为」，当然这「无心」绝不是「漫不经心」、「不在意」，事实上「无心」应是没有情绪障碍，没有固执己见，成心固执，而应以自己之心胸，真常应物于天地万物之间。由此可认知生命自然延续应该俱足「无我」、「无执」之道德涵蕴，如此人自可悠游自在于人间，此即是「无心而为」的具体写照，亦就是老子圣人「无为」的人生智慧显露。
「无为」以道「无为」与人「无为」来探析：
老子圣人之五千文中「无为」，我们可分为，道「无为」与人「无为」两种层面来探索。首先以，道「无为」来探析，如【道德经‧三十七章】云：「道常无为，而无不为。」此说明宇宙万物皆是清静无为的自然之道，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，天下万物，各自有条有理，皆是「道」之生化，从这种意义上说，「道」是「无不为」的。它生化万物是在为其自然提供其根本能量，而「道」非由离于万物之外，而是内在于万物之内中，因「道」是无间不入的，因此，「道」这种「无不为」不是表现为外在力量，而是在万物内部发挥作用，这作用又无迹可陈，自自然然表露天地万物的自为、自成、自化法则。故如【清静经】云：「大道无形生育天地，大道无情运行日月，大道无名长养万物。」以此无形、无情、无名之天地万物，自自然然的自为、自成、自化，此为，「道」之「无为」。
再说，人之「无为」，凡作为认识主体与实践主体的人，一切行为都是有意识以及有目的，对外表现一种力量，所以人的「无为」无法与道之「无为」相提并论。人对事物的思想与作为，又可分两种类型，一是因循事物自然规律及其发展趋势，以因势利导，此为顺应自然。一是根本违反事物自然本性，及其发展趋势，而强行作为，此为妄为。当然以老子圣人之五千文中「无为」是以前者合乎【道德经‧六十四章】云：「以辅万物之自然而不敢为」之思维。那么被以因势利导之万物，在外因又通过内因发挥作用之下万物，自然会表现出自为、自化、自成的自然规律。而人之行为与作用不是绝对的，也必受之天道之「无为」之影响，在这影响之下而万物自为、自化、自成就有不同结果，而这结果，便成「人化自然」。例如农作物之稻子、花木，引自然之水使之成长，其自然成长过程，很难看出人之造作之痕迹，此与在山林之中自然成长之花木无区别，此之谓人之「无为」。
无为而治出自哪一句话
“无为而治” ，出自《道德经》，是道家的治国理念。
老子的原句是“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且一再强调无为才能无不为。所以“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多的干预、顺其自然、充分发挥万民的创造力，做到自我实现。
真正的完整无为而治这四个字，出自“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”《论语·卫灵公》
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